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Cinque fasi per cinque elementi

Cinque fasi per cinque elementi

Una delle leggi della Medicina cinese è quella dei cinque elementi, o fasi, in altre parole una schematizzazione che considera la realtĂ  e i suoi fenomeni dal punto di vista di questi elementi. Vale la pena soffermarsi un attimo su questa teoria, immaginando un cerchio con quattro punti cardinali riferiti a Metallo, Acqua, Legno, Fuoco e al centro la Terra (che si pone tra Fuoco e Metallo quando dobbiamo considerare gli stessi elementi in movimento). Il senso orario indica la nutrizione, ovvero dalla Terra nasce il Metallo che dĂ  origine all’Acqua e così via. La Terra è immaginata al centro del cerchio, perchĂ© è un elemento che polarizza tutti gli altri.

La loro dimensione si colloca nello spazio, inteso come vuoto, principio generatore di ogni cosa e di ogni funzione. Collegati indissolubilmente tra loro sono la sintesi del perenne movimento.

Analizzando l’ideogramma che li rappresenta, la parola Wu Xing è composta dall’ideogramma Wu che indica il numero cinque e dalla parola Xing che significa muoversi, camminare, nell’insieme la parola Wu Xing assume il significato di una trasformazione dinamica e permanente, con i Cinque Elementi che indicano ciascuno le modalitĂ  in cui queste trasformazioni vengono espresse, il Legno che genera il Fuoco, il Fuoco che è elemento generatore della Terra, la Terra che genera il Metallo che a sua volta genera l’Acqua che è madre del Legno, secondo un’eterna e immutabile legge universale. I Cinque Elementi rappresentano anche le fasi di trasmutazione reciproca dello Yin e dello Yang: all’elemento fuoco corrisponde lo Yang assoluto, il punto cardinale corrispondente è il Nord (che corrisponde al Sud per i cinesi), mentre l’Acqua esprime lo Yin assoluto corrisponde il Sud (Nord per i cinesi), al Legno corrisponde lo Yin calante e si posiziona ad Est,  mentre lo Yang calante corrisponde al Metallo che è a Ovest . L’elemento Terra, situato al centro, è l’elemento che contiene in sĂ© tutti gli altri, il Legno con le radici degli alberi, il Fuoco con il suo magma incandescente, il Metallo che è nelle profonditĂ  delle viscere della Terra e infine l’Acqua pronta a sgorgare dalle sue sorgenti sotterranee. Nella sua dimensione spaziale, si colloca al centro di ogni movimento, il centro da cui tutti gli altri elementi traggono la loro energia necessaria al processo di trasmutazione e trasformazione. Nella sua dimensione temporale la Terra è il centro dell’anno e il centro del giorno. Il centro dell’anno è chiamato “quinta stagione” e rappresenta l’alternarsi delle stagioni ma anche il passaggio tra lo Yin e lo Yang sul finire dell’estate. La teoria dei Cinque Elementi segue alcune leggi.

La legge di generazione Sheng: questa legge chiamata per analogia “madre-figlio” è il rapporto che si instaura tra l’elemento che genera e quello che viene generato. Il Legno, elemento madre, in presenza di ossigeno si accende per generare il Fuoco elemento figlio. Il Fuoco genera la Terra perchè dalle fiamme che si elevano verso l’alto resta la cenere, prodotto finale della combustione e che va a costituire un substrato del terreno. La Terra genera il Metallo, perchè il Metallo è custodito nelle viscere della Terra. Il Metallo genera l’Acqua, quando passa allo stato liquido, ricordando per analogia l’ acqua. L’Acqua genera il Legno, perchĂ© l’acqua umidificando il terreno permette al seme di germogliare e di crescere fino a diventare albero. Il ciclo di generazione viene rappresentato graficamente come un pentagono.

La legge di dominazione Ke è detta legge di controllo. Il Legno domina la Terra, perchĂ© è la Terra che assicura al Legno tutti i fattori necessari al suo nutrimento; la Terra domina l’Acqua perchĂ© l’assorbe e ne contiene l’espansione; l’Acqua domina il Fuoco perchĂ© lo spegne; il Fuoco domina il Metallo perchĂ© lo fonde; il Metallo domina il Legno perchĂ© lo taglia. Il ciclo Ke di dominazione è rappresentato graficamente come una stella a cinque punte. Il rapporto di dominazione che si instaura è chiamato rapporto “ nonno – nipote “, ogni Movimento controlla il movimento del nipote ed è controllato dal movimento nonno.  Dal perfetto equilibrio tra ciclo di generazione e di controllo si ricava una vita che procede in modo armonico. 

Affiancate a queste due leggi, esistono altri due tipi di rapporti, espressione di un’attivitĂ  non svolta adeguatamente. La legge di sopraffazione Cheng , quando per una serie di cause concomitanti, la dominazione diventa eccessiva, il movimento nonno che in condizioni normali, controlla il movimento nipote, tende a sopraffarlo e arriva perfino a distruggerlo. Può accadere per una debolezza del movimento nipote oppure per un’iperattivitĂ  del movimento nonno che aggredisce il movimento nipote.

La legge controdominazione o ciclo di ribellione Wu, quando per uno stato di eccesso il movimento nipote si ribella al movimento nonno aggredendolo .Il Movimento Legno, per un eccesso della sua funzione, attacca il Metallo, il Fuoco si ribella e sottomette l’Acqua, la Terra si ribella e domina il Legno, il Metallo si ribella al Fuoco, e l’Acqua controdomina la Terra. 

E’ nella Mtc che la teoria dei Cinque Elementi, raggiunge la sua espressione piĂą alta. Tradizionalmente, esistono cinque organi fondamentali, ciascuno correlato al movimento specifico di appartenenza, i Cinque Organi o Zang sono:

Polmone (metallo), Milza (terra), Fegato/Legno, Cuore/Fuoco,  , Rene/Acqua.

Ciascuno degli organi a sua volta è correlato ad un viscere, o Fu:

Polmone/Intestino Crasso, Milza/Stomaco, Fegato/Vescica Biliare, Rene/Vescica Urinaria, Cuore/Intestino tenue, Ministro del cuore/ Triplice Riscaldatore.

La legge dei Cinque Elementi viene considerata da tutte le branche della Medicina Tradizionale cinese, dall’agopuntura fino ai trattamenti energetici, dalle ginnastiche energetiche fino alla farmacopea cinese che si avvale di specifiche erbe per curare le diverse disarmonie.